2. Retour aux valeurs populaires : le conte haïtien : contenu et idéologie



Je vais à présent présenter 3 à 4 motifs de contes haïtiens et les idéologies qui les sous – tendent. Ces contes sont tirés de l’anthologie de Harold Courlander sur le folkore africain – américain : A Treasury of Afro – American folklore (1976).

Motif 1 : l’aigle et ses petits

Les modalités de réactivation de la mémoire populaire d'origine diasporique comprennent le recours aux métaphores. Une illustration peut en être trouvée dans le conte Ashanti intitulé The Eagle and his Children (l’aigle et ses petits). On y raconte comment l’aigle protège ses enfants, en les portant sur ses ailes pour leur apprendre à voler et à partir sur les hautes mers. Pour ce faire l’aigle vole quelque temps au dessous de ses petits. Cependant, ceux-ci ne tardent pas à se rendre compte que leur mère ne peut plus les supporter. Ils apprennent ainsi à se débrouiller et partent dans toutes les directions. Ici, l’image ornithologique, qui charrie la métaphore nautique, nous rappelle la traversée de l’Atlantique, le voyage de l’esclave vers le Nouveau Monde. Ce conte évoque aussi la séparation : l’aigle qui se sépare de ses petits rappelle l’Afrique qui, elle aussi, s'est séparée de ses propres enfants qui ont pris toutes les directions et se sont dispersés dans les plantations du Nouveau Monde. Le bestiaire exprime, de mon point de vue, certaines des plus belle métaphores de l’esclavage et de l’expérience diasporique africaine. L’image des aiglons qui prennent leur essor rend parfaitement compte de cette expérience de dispersion sans espoir de retour, accompagné de la perte du territoire originel.

Motif 2 : La tortue qui chante

L’idéologie, dans le conte haïtien intitulé "La Tortue qui chante"5 , entre dans cette veine. C’est l’histoire d’une tortue qui est capturée, après une course folle, par le propriétaire d’un champ. Quand ce dernier commence à la battre, la tortue se met à chanter6. Ebahi par sa découverte, Pierre Jean, le propriétaire, s’en va à Port-au-Prince conter son histoire au Président. Mais le Président ne croit mot de son histoire. Il lui lance un défi acceptant de lui payer 100 gourdes ( le contenu des gourdes n’est pas précisé dans le conte) s’il réussit à faire chanter la tortue, au cas contraire, il serait lui même tué. Au même moment où les paris sont lancés, Madame Pierre Jean ayant entendu parler de la découverte de son mari sort la tortue de la boîte et lui demande de chanter pour elle, mais le reptile de rétorquer qu’il ne peut chanter que près de la rive du fleuve. Madame Pierre Jean l’amène sur la rive et le reptile réussit à se glisser subrepticement dans l’eau pour s’échapper. Arrivé à la maison avec le Président, Pierre Jean se saisit de la boîte et demande à la tortue de chanter mais aucune réponse ne se fait entendre. Le Président ordonne aux gardes de l’attacher à un arbre près du fleuve et de le tuer. Et c’est à ce moment que la tortue sort la tête de l’eau et se met à chanter. Le Président finit par libérer Pierre Jean et lui paie se cent mille gourdes.

Ce conte haïtien est polysymbolique et illustre bien le thème de l’esclavage ; il englobe une pluralité de sens et peut être perçu comme un condensé de la vie de l’esclave. On y voit, par métonymie, les différentes étapes de l’esclavage : la capture, le travail, la libération et la fuite. Ainsi, l’image de la tortue poursuivie et capturée par Pierre Jean renvoie à la capture de l’esclave. En d’autres termes, ici, c'est l’histoire des origines qui est relatée, quand les négriers investirent et razzièrent les forêts et les savanes africaines et chargèrent leurs navires d’esclaves. Mais cette course poursuite dans le champ de Pierre Jean, c’est aussi l’image de l’esclave qui tente de s’échapper de la plantation pour regagner les colonies libres, mais qui, en fin de compte, parce que gagné par la lassitude, à l’image de la tortue dans le conte, est capturé, comme c’était souvent le cas, par les hommes du maître, aidés dans leur chasse par une meute de chiens.

Mais il s’avérait, parfois, que cette tentative d’évasion fut couronnée de succès ; quand l’esclave parvenait à regagner, non pas la terre de ses ancêtres, mais les colonies libres, peuplées d’esclaves affranchis et de fugitifs. C’est à l’image de la tortue qui parvient, par la ruse, à s’échapper de l’emprise de Madame Pierre Jean pour se glisser dans l’eau du fleuve, son milieu naturel. Mais dans le cas contraire, c’était les coups de fouet du maître. Pierre Jean, ligoté et attaché à un arbre, rappelle le supplice du fouet qui était la sanction immédiate des fugitifs capturés et des récalcitrants, si ce n’est le stigmate du fer rouge.

La figure du maître est représentée dans le conte par Pierre Jean. L’onomastique suggère qu’il s’agit d’un homme de race blanche, et cet homme est détenteur d’un pouvoir. Pierre Jean s’est approprié la tortue comme le blanc s’est approprié l’esclave. Mais la figure du maître renvoie aussi à celle du Président qui a droit de vie et de mort sur Pierre Jean, comme le maître en avait sur son esclave.

La libération ou l’abolition de l’esclavage est suggérée à la fin du conte. La tortue finit par chanter et Pierre Jean est libéré. Au bout de la résistance de l’esclave se trouve la liberté. D’ailleurs, ce binôme Résistance/Liberté parcourt de façon linéaire la trame de ce conte.

Le peuple haïtien est décrit en filigrane comme un peuple libre et indépendant, avec à sa tête un Président et une capitale, Port-au-Prince. Pareille description met en lumière toute une symbolique quand on sait que la Révolution haïtienne, initiée par Toussaint L’Ouverture et d’autres leaders noirs, a conduit à la proclamation de la première république noire, qui vient de voir célébrer, en 2004, son bicentenaire.

Motif 3 : Bouki et Ti Malice vont à la pêche

Le couple légendaire Bouki-l'hyène et Leuk-le lièvre, qu’on retrouve dans le conte ouest-africain notamment dans l’espace sénégambien et de façon générale dans l’aire soudano-sahélienne, est resté très populaire dans le conte haïtien. Dans le conte intitulé Bouki et Ti Malice vont à la pêche, on raconte, en résumé, que ces deux compères sont allés à la pêche dans la même pirogue. Mais au moment de se partager la prise, Ti Malice fait remarquer à Bouki que la pêche n’est pas bonne pour être partagée entre eux deux ; et que lui Ti Malice préfère laisser tous les poissons à Bouki et attendre la pêche du lendemain pour tout prendre. Mais se sentant floué, Bouki refuse la proposition de son compère, préférant, à son tour, attendre le lendemain quand la pêche sera bonne pour tout prendre. Et Ti Malice de repartir à la maison avec toute la prise du jour. Le lendemain, c'est le même schéma. Ti Malice fait remarquer que la pêche n’est pas bonne et propose à Bouki de tout prendre mais ce dernier refuse de nouveau préférant attendre le lendemain quand la pêche sera plus intéressante. Et il en est ainsi pendant des mois ; et chaque jour qui passe, Ti Malice devient de plus en plus gros et Bouki, affamé, est de plus en plus maigre.

Ici, Bouki a gardé le même nom que dans le conte sénégambien, alors que Leuk-le-lièvre est devenu Ti Malice pour mettre en relief son caractère malicieux et sa ruse légendaire.
Toutefois, ces deux personnages, Bouki et Ti Malice ne sont pas explicitement identifiés comme des animaux dans le conte haïtien. Mais leurs physionomies, leurs comportements et les rôles qu’ils jouent dans le récit montrent bien qu’ils s’agit d’une survivance du fameux couple Bouki et Leuk. En effet, comme dans le conte sénégambien, Bouki, dont on ne nous dira jamais s’il s’agit d’un animal ou d’une personne, est décrit dans le conte comme très noir, plus gros que Ti Malice, marginal, symbole d’une voracité gargantuesque, et de la sottise. Tandis que son compère, Ti Malice, y apparaît comme agile, de petite taille, symbole de la ruse que stigmatisent ses longues oreilles, toujours prêt à jouer des tours à son entourage, le plus souvent pour tirer profit d’une situation qui n’est pas à son avantage.
Rapporté au référentiel de la plantation, les deux personnages du conte renvoient à la figure de l’esclave. Ti Malice est obligé d’user de la ruse, d’inventer des subterfuges pour pouvoir survivre dans un environnement hostile. Et tel fut le cas de l’esclave dans la plantation du maître. Dans cet univers, la ruse passe aussi par l’utilisation d’un code fabuleux, d’un code secret qui remplace le contenu ludique véhiculé par le folklore : les contes, la danse et le chant. D’ailleurs, cette stratégie de survie se retrouve aussi dans l’homochromie du lièvre dans le conte, qui est un animal qui s’adapte en prenant la couleur du milieu où il se trouve. Aussi, à un moment donné de sa vie, l’esclave est contraint, pour une question de survie, de s’adapter à un monde hostile. Et cette adaptation passe, par exemple, par la création d’un idiolecte et d’un code linguiste, inaccessible au Blanc, à partir de plusieurs langues africaines.
Mais face à la ruse de Ti Malice, Bouki développe une résistance, lui qui, malgré ses mésaventures et tel le Phénix, renaît toujours de ses cendres. Ce qui fait qu’à y voir de plus prés, cet animal symbolise dans l’imaginaire du Sénégalais moyen la punition aveugle et immédiate, la débrouillardise, comme le montre l’expression wolof « suul buki, suli buki ». Tout cela contribue à mettre en relief cette résistance, cette capacité à endurer la souffrance dont l’esclave fallait faire montre au sein de la plantation, lui qui était en butte à toute forme de privation et de vexation ; mais aussi au code dilatoire, qui consiste à tout renvoyer au lendemain, comme principe et mode de survie.
Motif 4 : Anansi-l’Araignée
Autour de cet animal se tisse toute une trame de contes africains et haïtiens ; et même des poèmes. C’est ainsi que le poète antillais Edward Braithwaite lui a consacré un beau poème, intutilé « Ananse », dans son recueil The Arrivants (1973), où il attribut la complexité de ce personnage au fait qu’il s’agit d’un dieu déchu.
La figure d’Anansi–l’Araignée, très populaire dans le conte du peuple Ashanti du Ghana, se retrouve aussi dans le conte haïtien. Les contes ashantis sur Anansi sont des récits fondateurs, des légendes étiologiques sur le mythe des origines. Dans l’un de ces contes l’on nous apprend, par exemple, qu’Anansi–l’Araignée a six enfants qui sont très doués. Et un jour, Anansi se perd dans la forêt et est secouru par ses enfants. Sur le chemin du retour, il ramasse une boule de lumière qu’il veut offrir à l’un de ses enfants. Mais au moment où ses derniers se disputent la garde de la boule, Nyamé, le Dieu des Choses, prend la boule et la fait monter haut dans le ciel, où elle continue de briller sous la forme du disque solaire.
Mais une fois dans le Nouveau Monde, cette dimension étiologique va se muer en une dimension idéologique par un procédé connu du folklore, et par lequel le conte se vide de sa macrostructure d’origine pour insérer, en lieu et place, un contenu culturel dont s’inscrit la culture de réception, qui en est la microstrucure.
Dans le conte intitulé l’Anniversaire d’Anansi, on y raconte, en résumé, qu’Anansi - l’Araignée a invité tous les animaux à venir fêter son anniversaire. Mais elle ne veut pas que la tortue y prenne part. Alors, ayant constaté la présence de la tortue Anansi demande à ses invités de se laver les mains avant de passer à table. Mais à chaque fois que la tortue se lave les mains elle les salit de nouveau, quand elle marche pour rejoindre la table. C’est alors résignée qu’elle quitte la fête pour rentrer chez elle.

Ici, Anansi perd de sa dimension mythique et céleste pour, en contre partie, devenir le décepteur, celui que la littérature anglo-saxonne appelle the trickster. Le trickster c’est celui qui joue des tours. Mais le conte nous rappelle aussi, par l’image de la tortue qui se lave et qui se salit les mains sans cesse, la condition de l’esclave asservie par la corvée du travail dans la plantation.
D’un conte à l’autre , Anansi va de paradoxe en paradoxe, tantôt bon tantôt méchant, tantôt révolté tantôt soumis, ce personnage s’inscrit au cœur des contradictions de l’esclave, c’est – à – dire dans une dialectique intrinsèque du maître et de l’esclave. L’araignée est souvent un animal négativement surdéterminé, féroce, liant ses proies d’un liant mortel, et qui joue le rôle de la goule6 . Mais l’araignée prise dans sa propre toile est aussi une métonymie de la capture de l’esclave. On sait que les occidentaux capturaient les esclaves, mais on sait aussi que les chefs africains ont collaboré en capturant des esclaves, parmi leur propre peuple, qu’ils revendaient, surtout dans les régions allant du Sénégal à l’Angola. Cet animal est aussi symbole de la douleur résignée. La lutte de l’esclave contre le destin peut être comparée à celle de l’araignée prise dans sa propre toile7.
Conclusion
La réminiscence des contes, notamment animalier, était pour les esclaves une forme de résistance culturelle face à l’entreprise d’acculturation du maître, qui se traduisait d’abord par un changement de nom, Le maître assignait à l’esclave un nom à sa convenance ; mais aussi par l’interdiction qui lui était faite de parler sa propre langue. Toutefois, l’absence d’une culture de l’écriture chez l’esclave va favoriser le transfert sous le mode de l’oralité.


Le conte animalier et le folklore participent de cette volonté de l’esclave de rejeter le modèle du maître tout en mettant en avant sa propre culture. Et le monde animal est ici utilisé comme une prosopopée, une dissimulation au sens générique du terme qui rend compte de la condition de l’esclave dans la plantation et qui caricature la figure du maître.















Notes :

1. J. Harris, Cité par Stéphane Dufoix dans Les Diasporas, Collection Que Sais-Je, Paris, PUF, 2003, p.15.
2. Tony Martins, « Le Panafricanisme de 1441 au XX Ie siècle : Tirer parti de la vision de nos ancêtres », Conférence des Intellectuels d’Afrique et de la Diaspora, Dakar 6–9 Octobre 2004. (Document inédit à ce jour).
3. Ibid
4. Ibid

5. Harold Courlander, A Treasury of Afro-American Folklore, Crown Publishers and Co., New York, 1976, pp.70–71.

6- Gilbert Durant, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 1992.

7- Ibid

Autres Ouvrages Consultés :

1. Edward, Braithwaite, The Arrivants : A New World Trilogy, Oxford University Press, 1973.

2. Langston, Hughes, The African Treasury, Crown Publishers, New York, 1960.

3-Leila, Sebbar-Pignon, « Le mythe du bon nègre ou l’idéologie coloniale dans la production romanesque du XVIIIe siècle », in Les Temps Modernes (1973–4), pp. 2349–2375.

4-C. Chevallon, La diaspora noire des Amériques .Expérience et thèmes, Paris, C.N.R.S, Ed., 2003.

5-J. Harris, ed., Global Dimensions of the African Diaspora, Washington, Howard University Press, 1993 (first ed. 1982).