Les mots que nous venons de citer (pour une liste plus exhaustive, voir Mazama, 1997 : 40-49) nous offrent un parfait exemple de la ténacité des langues africaines. En effet, ces dernières continuent à permettre aux Guadeloupéens de nommer les aspects les plus intimes de notre réalité.

Du point de vue de la perspective afrocentrique adoptée ici, l'on ne saurait cependant s'arrêter à un inventaire de traits formels communs aux langues africaines du continent et de la diaspora, aussi importants soient-ils.

Il est vrai que la langue, en Occident, est d'une façon générale conçue comme réalité `extérieure'. La linguistique, la discipline qui, en Occident, étudie de façon `scientifique' les langues, enseigne que toute langue est essentiellement constituée de différentes composantes, tels que les phonemes et morphemes, distribuées selon des règles bien précises qui définissent la langue en question. Cette prédilection pour l'aspect structural a généralement comme effet d'évacuer ceux qui parlent de l'analyse linguistique, celle-ci se révélant être avant tout, un exercice de construction et de reconstruction de systèmes abstraits.

Même ceux et celles (et ils sont relativement nombreux) qui posent la question de la langue dans la vie de tous les jours, tendent à approcher la langue comme un « outil » dont les êtres humains se servent les uns contre les autres, laissant transparaître une approche matérialiste et mécanique de la langue. Cette conception, qui est peut-être tout à fait appropriée à son propre contexte culturel, se révèle néanmoins insuffisante lorqu'il s'agit d'appréhender la réalité culturelle et linguistique africaine.

Il est, en effet, impossible de traiter de langue dans le contexte culturel africain, sans parler de Nommo, la force du Verbe, la puissance de la parole. En fait, Djibril Tamsir Niane (1998) nous rappelle qu'en Afrique, l'un des défis les plus ardus, est précisément la maîtrise de la parole. Les mots, pour les Africains, ne sont pas simplement des concaténations de phonèmes et morphèmes régis par des règles particulières, mais avant tout une force vitale, créatrice et recréatrice de réalité Ainsi, dans certains contextes, dans la culture yoruba, pour ne citer qu'un exemple entre mille autres, "l'articulation de verbes d'action active littéralement certaines forces dynamiques" (Drewal, 1995 : 257). D'une façon générale, Nommo est force vitale, rythme, ainsi que l'ont fort bien saisi les poètes de la Négritude. Il n'est par conséquent pas étonnant que les Africains aient créé une tradition orale d'une grande ampleur et complexité.

Les proverbes occupent certainement une place de choix dans cette tradition orale, que ce soit en Afrique même ou dans la diaspora. Il existe plusieurs excellents recensements de proverbes en Guadeloupe, e.g., Poullet et al. (1984), Catalan (1997) etc., tous attestant de la vivacité et de l'importance de cette forme d'expression dans la langue et culture de la Guadeloupe. Ces proverbes, d'une façon générale, donnent un sens à une réalité particulière. Ce sens même est fondé sur une expérience pratique accumulée par les générations qui nous ont précédés, et est par conséquent à même de guider les plus jeunes, moins expérimentés :

Dewo pa bizwen konnèt démélé a lang é dan : "Le linge sale se lave en famille."

Dépi ou brilé bwa, fo fè chabon : "Il faut prévoir la conséquence de ses actes."

Lè on bèt sav I ni on ké, I pa ka janbé difé : "Lorsqu'une bête sait qu'elle a une queue, elle n'enjambe pas le feu."

Dé mal krab pa ka rété adan menm tou-la : "Deux chefs ne se partagent pas le même territoire."

Kreyon a Bondyé pa ni gonm : "Dieu est infaillible."

Il ne s'agit là, bien sûr, que de quelques exemples parmi des centaines, voire des milliers d'autres. Insistons bien cependant sur le fait que la signification de ces proverbes ne peut être pleinement saisie et appréciée que dans le contexte de la parole et de la créativité africaine. Celle-ci, loin de s'être éteinte sur les rives africaines ou guadeloupéennes, a continué, jusqu'à ce jour, à alimenter notre être.

References
Alleyne, Mervyn. 1996. Syntaxe Historique Créole. Paris, France : Karthala & P.U.C.

Bernabé, Jean et al. 1989. Eloge de la Créolité. Paris, France ; Gallimard.

Bickerton, Derek. 1981. Roots of Language. Ann Arbor, Michigan : Karoma Press.

Catalan, Sonia. 1997. Sa Moun Ka di. Kourou, Guyane : Ibis Rouge Editions.

Cérol, Marie-Josée. 1991. Une Introduction au Créole guadeloupéen Pointe-à-Pitre, Guadeloupe : Jasor.

Chaudenson, Robert. 1979. Les Créoles Français. Paris, France : Nathan.

Debien, Gabriel & Jean Houdaille et al. 1963. L'Origine des Esclaves aux Antilles Françaises. Bulletin de l'Institut d'Afrique Noire. 25.

Diop, Cheikh Anta Diop. (1959) 1982. L'Unité Culturelle de l'Afrique Noire. Paris, France : Présence Africaine.

Drewal, Margaret. (1989) 1998. Dancing for Ogun in Yorubaland and in Brazil. In Blackness in Latin America and the Caribbean. A. Torres & N. Whitten (eds). Vol. II. 256-281. Bloomington & Indianapolis, Indiana : Indiana University Press.

Dugoujon, Casimir. 1945. Lettres sur l'Esclavage dans les Colonies Françaises. Paris, France : Pagnerre.

Dutertre, Jean-Baptise. 1667-1671. Histoire Générale des Antilles. Fort-de-France, Martinique : Editions des Horizons Caraïbes.

Léonard, Germain. 1987. Œuvres de M. Léonard. Paris, France : Prault.

Mazama, Ama. 1997. Langue et Identité en Guadeloupe : Une Perspective Afrocentrique. Pointe-à-Pitre, Guadeloupe : Editions Jasor.

Niane, Djibril Tamsir. 1998. La Tradition Orale en Afrique. Presentation faite au Departement d'Etudes Africaines Américaines, Temple University, Philadelphie, Forum Nommo (4 Juin 1998).

Peytraud, L. 1973. L'esclavage avant 1789. Fort-de-France, Martinique : Désormeaux.

Poullet, Hector, et al. 1984. Dictionnaire des Expressions du Creole Guadeloupéen. Fort-de-France : Hatier Antilles.

Sainte-Marie, Poyen de. 1792. De l'Exploitation des Sucreries ou Conseils d'un vieux Planteur aus Jeunes Agriculteurs des Colonies. Basse-Terre, Guadeloupe.
_________________